Смысл сангхи. Понятие сангхи в традиционном смысле Монашеская сангха Arrow down Arrow up

, «собрание, множество») - название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле - сонм существ, достигших определённой степени просветления .

В узком смысле, например при принятии Прибежища , под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

Три Драгоценности - Будда, Дхарма, Сангха

Сангха -Часть Первая (p.2)

Сангха -Часть Первая (p.1)

Субтитры

Монашеская традиция

Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры , для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообществ.

Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной , которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации . Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.

Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.

Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны , бордовый цвет используется на Тибете , серый цвет в Корее , чёрный цвет в Японии и др.)

Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите . Женская форма - бхиккхуни или бхикшуни . Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.

Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как согласно палийскому канон у, составленному, по мнению учёных, более, чем через 300 лет после паринирваны Будды, Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Следовательно, традиция Тхеравады (

В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.

Монашеская традиция

Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как в палийском каноне Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Сам Будда употреблял мясо. Будда позволил членам Сангхи есть то, что жертвовали им миряне, кроме того, они не могут есть мясо, если они знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады (Шри-Ланка , Таиланд , Лаос , Камбоджа и Бирма), не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. С другой стороны, Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр. В частности, в Восточной Азии монахи берут на себя обеты бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры, которая даёт обет вегетарианства как часть обетов бодхисаттвы, тогда как тибетская линия передачи обетов бодхисаттвы не включает в себя обет вегетарианства. В Китае, Корее и Вьетнаме на практике можно встретить строгое вегетарианство, в то время как в Японии или Тибете этого нет.

Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достижения большой мудрости в Будде и достижения просветления. На Западе, также есть заблуждение о том, что Тхеравада говорит о невозможности просвещения за пределами Сангхи. В сутте [какой? ] Тхеравады зафиксировано, что дядя Будды был мирским последователем, и достиг просветления, слушая речи Будды.

Ссылки

Что такое Сангха? Природа духовной общины Сангхаракшита

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Сангушко, Роман Фёдорович
Санд, Хосе

Смотреть что такое "Сангха" в других словарях:

САНГХА - буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах (сангха четырех сторон света). Считалась одной из Трех Драгоценностей (Триратна) буддизма … Большой Энциклопедический словарь

САНГХА - САНГХА, буддийская монашеская община как единое сообщество монахов буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»). Считалась одной из «Трех Драгоценностей» (Триратна) буддизма … Энциклопедический словарь

САНГХА - (санскр. и пали samgha, букв. «группа, собрание»), в буддийской мифологии одно из т. н. трёх сокровищ буддийская община (два других Будда и дхарма). Первоначально словом «С.» обозначали совокупность всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа,… … Энциклопедия мифологии

сангха - сущ., кол во синонимов: 2 братство (20) община (45) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

сангха - (санскр., дословно «общество») будд. община, членами к рой являются монахи (биккху) или монахини (биккхуни). Термином С. можно обозначить всех будд. монахов в мире; монахов, принадлежащих к конкр. школе; монахов. проживающих в стране, в монастыре … Буддизм

сангха - с ангха, и (будд ийская традици онная с ангха) … Русский орфографический словарь

Сангха - в будд. миф. одно из т.н. трех сокровищ будд. община (два других Будда и дхарма). Первонач. словом С. обознач. совокупн. всех учеников Шакьямуни (Ананда, Кашьяпа, Маудгальяяна, Субхути, Шарипутра и др.), миф. или полумиф. деяния к рых… … Древний мир. Энциклопедический словарь

Сангха - (sangha, пали община, множество, собрание), термин, первоначально обозначавший в буддизме последователей Будды. В тхераваде это монашеское сословие, пользующееся большим обществ. религ. авторитетом: монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни) и… … Народы и культуры

Сангха - (будд.) – «группа», «собрание» – буддийская община, одно из трех сокровищ буддизма (другие два – Будда и Дхарма) Первоначально С. называли совокупность учеников Будды Шакьямуни, в последующие времена ее членом мог стать каждый, кто принес… … Мифологический словарь

Сангха (значения) - Сангха омоним. Сангха древнейшая организация на Земле, буддийская и джайнская монашеская община. Санга (Sangha) река в Центральной Африке. Санга Мбаэре провинция в ЦАР. Санга департамент в Республике Конго Санга департамент Буркина Фасо Санга… … Википедия

Книги

Сборник тибетских практик. Ритуальные тексты Дрикунг Кагью. Часть 2 , Буддийские тексты для продвинутых практик Высших Тантр впервые опубликованы на русском языке по благословению святого Ламы Друбпон Сонама Джорфела Ринпоче. Книгаявляется уникальным источником… Категория: Религии мира Издатель:

Санхга - это буддийская община. Иногда так же называют все религиозное братство целиком. Изначально под этим же словом понимали всех учеников Шакьямуни, которые нашли отражение в мифических сказаниях, связанных с буддизмом. Позже членом буддийской сангхи становился тот, кто принимал соответствующие обеты - они были и мирскими, и монашескими.

Разный смысл

Традиционная сангха включает монахов, монахинь, мирян и мирянок. Наличие такого общества говорит о том, что буддийское учение распространилось на территории государства. И в то же время слово применяется в более узком смысле, когда человек принимает Прибежище. Сангха - это сообщество тех, кто освободился от иллюзий «эго».

У монахов

Изначально подобное сообщество утвердил в V веке до нашей эры. Он обеспечил тем самым средства для желающих заниматься практикой Дхармы на протяжении всего дня, будучи свободными от быта. На буддийскую традиционную сангху, кроме того, возлагается и еще одна важная роль: она сохраняет учение Будды, поддерживает в духовном плане идущих по его пути.

Главным нюансом монашества данной религии считается соединение с Виной, содержащей немало поведенческих норм. Например, монахи ведут целомудренную жизнь, питаются лишь до полудня. Весь оставшийся промежуток времени посвящается изучению Священного писания, пению и медитациям. Если кто-то нарушает данные положения, это грозит исключением из сообщества.

Примечательно, что Тэндай, основатель японского течения, уменьшил число ограничений до 60. И немало школ, появившихся позднее, Винаи заменили целиком и полностью. По этой причине у приверженцев японских школ наблюдается священничество. Это не монашество.

Ограничения

Монашеская жизнь в Сангхе - это отказ от большей части имущества. Из собственности остаются 3 одеяния, чаша, ткань, иглы с нитками, бритва и фильтр для воды. Как правило, список дополняется одним-двумя личными предметами.

По традиции монахи не носят повседневную одежду. Изначально их одеяния сшивали из отрезов ткани и красили землей. Выдвигалась теория о том, что некогда при покраске использовался шафран. Но едва ли это было возможным, поскольку данный продукт во все времена считался дорогостоящим, а монахи были бедны. Цвета одеяний на данный момент указывают на принадлежность монахов к тем либо иным течениям.

Монахов называли «бхиккху», это переводится как «нищий». Как правило, еду они просили. И миряне кормили этих людей в обмен на обеспечение им везения в последующих реинкарнациях. Несмотря на то что индийские монахи не занимались трудом, с появлением религии в азиатских и китайских странах они приступили к сельскому хозяйству.

Мифы

Заблуждением является мнение о том, что принадлежность к сангхе - это обязательное вегетарианство. Действительно, ряд сур не советуют употреблять мясные продукты. Однако известно, что в палийском каноне, который составлялся через 300 лет после паринирваны Будды, последний отказался выдвинуть в качестве требования в сангхе вегетарианство. Он считал это личным выбором каждого практикующего.

В то же время в ряде стран монахи, как правило, дают соответствующие обеты и перестают употреблять мясо. Тибетские традиции не включают такого обета. Как правило, не едят мясо китайские, корейские и вьетнамские монахи, в то время как японские и тибетские не дают подобных обетов в обязательном порядке.

В сутрах Махаяны Будда провозглашает, что любой мирянин может достичь просветления. Но в западных традициях распространен миф о том, что просвещение невозможно вне пределов сангхи. В сутрах имеется история о том, как дядя Будды, мирянин, достиг просветления, слушая речи Будды.

В учениях

Сангха провозглашается третьей из драгоценностей. В учениях выделяют 3 ее уровня: арья-сангху, бхикшу-сангху, маха-сангху. Первая переводится как «святой». Арья всегда считается святостью в буддизме. И арьей-сангхой называют сообщество святых, обладающих определенными достижениями, духовными переживаниями. Такие личности духовно едины, несмотря на то, что не контактируют в физических оболочках. Сангха этого уровня является именно духовным сообществом, представленным людьми самых разных эпох, государств. Разобщенности по времени и пространству для них не существует.

Бхикша-сангха является монашеским сообществом. Едва ли возможно представить, сколько монахов и монахинь существовало в древнейших монастырях. Известно, что тибетский монастырь с 500 монахами считался небольшим. В таких формациях всегда проживало много бхикшу.

Наконец, маха-сангха является собранием всех, кто так или иначе обращался к Прибежищу, соблюдает некоторые наставления. Это все люди, принявшие буддийские принципы либо истины вне зависимости от того, какой образ жизни они ведут. Больше всего представителей именно у маха-сангхи.

Дхарма Сангха

Слово «сангха» обыватель мог слышать и в контексте истории о юноше. Его настоящее имя - Дхарма Сангха, он провел 6 лет в медитации без еды и воды. К нему было обращено внимание всего мира, включая просветленные умы.

В 15 лет юноша вдохновился примером Будды и сел медитировать в джунглях, добиваясь глубокого сосредоточения, из которого не выходил 6 лет. Известно, что два раза его укусила змея, от яда которой человек может умереть. Но он переносил это достаточно спокойно. Он обильно пропотел, благодаря чему из организма был выведен весь яд.

Кто-то утверждал, что именно в этот день юноша обрел просветление. С 2005 года сюда стали стекаться люди. Все свидетели говорили о том, что Дхарма Сангха сидел неподвижно, не ел и не пил, не сходил с места. Сюда стали водить экскурсии. Тогда юноша перешел в другое, более тихое место.

Съемочные группы несколько раз пытались подобраться к нему, чтобы выяснить, действительно ли юноша живет все это время без еды и воды. Канал Discovery отснял 96 часов непрерывной пленки у дерева, под которым сидел юноша, обнаружив, что все это время он не двигался, несмотря на холод и смену погоды. Рядом с деревом не было обнаружено никаких запасов воды и еды, труб. На теле юноши не было признаков физической деградации, вызванной обезвоживанием.

Сангха в России

На данный момент своя буддийская община имеется и на российской территории. Главой традиционной сангхи России является Пандито Хамбо-лама, выходец из Читинской области. Под его началом в стране открылось несколько дацанов, произошло развитие международных связей.

Буддизм считается одной из наиболее популярных религий на территории страны. Традиционно исповедуется он в Забайкалье, на Алтае, в Калмыкии, Туве и Бурятии.

В последние годы распространилась буддийская традиционная сангха в России на Москву и Санкт-Петербург. В этих городах количество буддистов составляет 1 % от общего числа жителей, имеется тенденция к увеличению числа последователей данной мировой религии.

История

Известно, что корнями буддийская сангха России уходит в древность. Первое упоминание о буддистах на Руси относится в VIII веку. Связывалось оно со страной Бохай, расположенной в Приамурье. Это было государство, созданное под влиянием китайских и корейских традиций. Вероисповедание в нем было буддистским. Тибетская его форма распространилась в России в XVII веке. Когда племена калмыков принимали российское подданство, произошло распространение данного течения и среди бурятов. В то время тибетские ламы спасались от политических событий на своей родине.

В 1741 году вышел указ, изданный сибирскими представителями власти. Он установил допустимое число дацанов и лам на территории Российской империи. Это не было официальным признанием этой мировой религии, однако в то же время делало буддийское духовенство легитимным. Официально оно было признано Екатериной II в 1764 году, когда был учрежден пост Пандита-хамбо-ламы в Российской империи. В XIX веке исповедание данных религиозных учений признавалось законным.

Но когда в советские годы, в 1930-е, прогремело несколько восстаний в дацанах против нового правительства, СССР начал борьбу с буддизмом. В 1941 году на территории страны не осталось ни одного дацана, ламы были репрессированы. Официально признавалось, что сделано это было с целью разрушить японскую диверсионную сеть.

В газете «Правда» появлялись статьи о том, как японские разведчики притворялись буддийскими проповедниками, открывали дацаны, создавая базы для дальнейшей диверсии. Япония же выступала в роли покровителей для народов, которые испокон веков следовали буддийским традициям, которые теперь на территории СССР запрещались. Активно эта страна привлекала на свою сторону монголов и бурятов. Немало монахов на российской территории были недовольны действиями советских властей. Они вступали в контакт с представителями японской разведки и армии. Сталин принял жесткие репрессивные меры.

Возрождение

Возрождаться религия на российской территории начала в 1945 году, после того, как Япония потерпела в войне поражение, и верующие обратились с просьбой возвести Иволгинский дацан. И советское правительство дало на это согласие. Этот дацан стал резиденцией для ламы, главы советских буддистов.

При этом государство позволяло быть буддистами представителям отдельных национальностей. Если же буддизм принимали представители прочих наций, для которых это никогда не было традиционным, власть относилась к ним негативно, считая их опасными. И нередко они скрывались в подполье вплоть до окончания XX века. Но с либерализацией общества и распадом СССР ситуация в корне изменилась.

После распада СССР

В 1990 году открылось больше 10 дацанов на территории страны, развернулась постройка еще нескольких. В 1996 году в новом Уставе было введено понятие Буддийской традиционной Сангхи России. Она стала членом Всемирного братства буддистов. Включает в себя несколько организаций, центров, связанных с этой мировой религией.

Нужно отметить, что на данный момент в РФ все еще отсутствует централизованное учреждение, которое бы объединило всех буддистов страны. Имеются отдельные сообщества, связанные с разными направлениями.

Современная ситуация

На данный момент буддизм становится все популярнее среди коренного русского населения, а также представителей других национальностей. В РФ буддизм официально провозглашен 1 из 4 традиционных для страны религий наряду с исламом, иудаизмом и православием.

Численность буддистов страны составляет около 1 000 000 человек. Все чаще появляются дацаны в местности, не традиционной для буддистских течений в стране. Известно, что дацаны открылись в Москве, Санкт-Петербурге и Самаре, а что современная тенденция такова, что поток людей в них увеличивается.

Чагдуд Тулку Ринпоче, с разрешения Чагдуд Гонпа Фоундейшн
ЗЕРКАЛО СВОБОДЫ (серия): номер 14
Чагдуд Гонпа Фоундейшн

Освобождая себя и других от круга страдания, мы зависим от того, кто уже достиг освобождения. Вот почему мы следуем Будде как своему проводнику. Он как картограф, который уже путешествовал по местам, которые мы хотели бы посетить, и показывающий, как добраться до нашей цели. Дхарма, учение Будды, это как туда добраться, как карта. Те, кто сохраняют это учение в непрерывной линии, Сангха, наши спутники в этом путешествии. Они поддерживают нас на пути, защищают и не дают сбиться с правильного пути. Наши друзья по Сангхе облегчают нашу связь с Дхармой и нашу практику до достижения нами пробуждения.

Благословения Будды возникают из его достижения Трёх Кай, трёх аспектов просветлённого ума; благословения Дхармы возникают из непреходящей истины; благословения Сангхи находятся в её членах, в их чистом однонаправленном намерении, когда они идут вместе по пути.

Тибетское слово означающее Сангху, это гедун. Первый слог в нём означает добродетельный или благой, второй означает "тосковать по" или "стремиться к". Таким образом, члены Сангхи, это это те, кто любит добродетель и кто совершает и поддерживает благие деяния. Те, кто старается преображать свои дурные привычки, очищать неблагие и взращивать благие действия, - на уровне ума, речи и тела приносить пользу другим.

Мы в Сангхе небезупречны; если бы мы были таковыми, то нам не нужно было бы следовать духовному пути. Поскольку все мы нуждаемся в помощи, мы идём в одном и том же направлении. Основание Сангхи в том, что каждый из нас решает следовать пути Буддадхармы, и однонаправленно следует ему до тех пор, пока не достигнет конечной цели, пробуждения. Взбираясь на гору, мы можем добираться до вершины разными путями.

Если мы начали с одного пути, затем решили что он не хорош и начали другой, а затем опять решили, что следующий был бы лучше, мы никогда не начнём продвигаться. Чтобы добраться до вершины, мы должны найти тот путь, который лучше всего подходит нам, но важной вещью здесь является то, что мы должны продвигаться шаг за шагом и не менять пути.

Распознавая что сансара иллюзорна и подобна сну, и что те кто не реализовал, страдают в этом сне посредством своей веры в конкретность своего опыта, мы взращиваем великое сострадание и стремление помочь другим пробудиться. Но сначала мы должны пробудиться сами - взобраться на вершину горы - так мы применяем духовный путь.

Развивая способность освобождать других, мы следуем короткому пути Ваджраяны. Посредством посвящения в мандалу Ваджрным Мастером, мы были введены в чистую природу явлений и приняли те же самые обязательства и цели, что и Ваджрный Мастер. Те, кто получил такое введение, и практикуют преображение обычного омрачённого восприятия посредством постоянного узнавания этой чистой природы - члены сангхи Ваджраяны. Через такую медитацию можно быстро достичь высочайшей вершины.

Сангха как тренировочная площадка

Сангха воплощает в себе два абсолютно достоверных качества. Первое, это прямое узнавание совершенной природы ума, порождающее собой второе, освобождение от иллюзий, путаницы и ядов ума, то есть от причин страдания.

Те кто обладает этими качествами, а так же полностью понимают и поддерживают обеты прибежища, осознают и привносят это в жизнь, на путь, не совсем обычные люди. Как истинные члены Сангхи, они посвящают себя отказу от причинения вреда, и помогают другим настолько, насколько они только могут. Мы можем положиться на их пример, а так же на их лидерство и руководство.

Нам в Сангхе, необходимо осознавать, что другие смотрят на нас как на помошников и образец для подражания, наблюдая как мы применяем Дхарму в нашей жизни. Мы никогда не должны сходить с пути, чтобы не дать кому-нибудь заблудиться.

Мы должны развивать веру, преданность, уважение, дружбу и поддержку как между собой в ближайшей или внутренней Сангхе, так и с другими в большой Сангхе, которая включает практиков буддийской традиции по всему миру и в особенности четырёх школ Ваджраяны, которые имеют обеты Прибежища и Бодхичитты.

Независимо от того, какой буддийской традиции мы следуем, мы получили благословение Трёх Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, через любого духовного учителя, носителя чистой и непрерывной линии учений Будды, Его Святейшества Далай Ламы, воплощения Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, в человеческой форме, и многих других проявлений просветлённых существ.

Перед тем как достичь паринирваны, Будда пророчествовал, что во времена упадка он будет проявляться как духовные друзья и учителя. Даже одно простирание перед сожжёнными костями того, кто получил четыре строки учений Дхармы, порождает неизмеримую заслугу. С другой стороны, видеть или останавливаться на недостатках членов Сангхи, это умаляет не только наш обет прибежища, но и обет Бодхисаттвы. Потеря нашего чистого видения внутренней Сангхи, разрушает наши обязательства на глубинном уровне - это так в Ваджраяне.

Что мы должны делать, чтобы поддерживать Сангху сильной? Во-первых, мы должны понимать, что практиковать Дхарму, означает исправлять наши собственные ошибки и менять наш собственный ум. Как люди, мы имеем недостатки. Как братья и сёстры в большой семье учатся жить в согласии друг с другом, мы учимся помогать и поддерживать друг друга в Сангхе. Если мы, держась за руки, переходим реку и кто-то падает, мы не должны бросать его там; мы поднимем его и продолжим идти.

Просто слушать учения Дхармы недостаточно, чтобы полностью преобразить себя. В учении есть метод,и мы начинаем взращивать в себе сострадание. Если кто-то в Сангхе груб с нами, то вместо того чтобы отвечать в нашем привычном стиле, быть саркастичными, сердитыми, колкими или сохранять недовольство, мы практикуем сострадание. Как практики Дхармы, мы прилагаем наше понимание кармы к сложным ситуациям, понимая что тот, кто расстраивает других создаёт неблагую карму. И если вместо того чтобы критиковать, мы стараемся помочь, то мы творим благо. И таким образом мы очищаем карму совершённых нами ранее ошибок.

Бывают времена, когда мы расстроены или раздражены. Иногда наше тело не в порядке. Иногда расстроены наши тонкие энергии и наш ум возбуждён. Иногда мы просто встали с кровати не с той ноги. Мы должны осознавать, что все эти эмоциональные волнения не постоянны, они пройдут как облака в небе - просто потерпите пока они уйдут.

Мы не должны добавлять топлива в огонь. Если раздражённый человек скажет что-то досаждающее, мы должны быть терпеливы и сохранять уважение. Мы не должны продлевать или как-то исправлять ситуацию, скорее мы должны ждать пока человек не успокоится, и затем уже поговорить с ним. Мы всегда должны сосредотачиваться на том, как помочь другим, а не как принести пользу себе.

Когда возникает гнев, лучшее что мы можем сделать, это отбросить его. Но если мы не можем этого, то мы терпеливо ждём и он, в конце концов, исчезает. Потому что члены Сангхи не должны зацикливаться на гневе месяцы и годы, они не должны наносить ущерб отношениям по причине обиды. Если мы снова и снова стараемся развивать любовь, участие и терпение, то постепенно мы будем продвигаться в нашей практике. Как зерна ячменя в мешке, которые отшелушились от трения друг об друга, так и члены Сангхи работая вместе способны очистить омрачения и яды своих умов, и сотрудничая, учиться и расти.

Мир не будет меняться для нас. В самом начале нашего путешествия по пути Дхармы, мы осознаем, что то что должно быть изменено, это наш собственный ум - что наш ум это место тренировки. Мы обнаруживаем, что нет ничего в Сансаре или Нирване, что было бы за пределами ума; всё произрастает из него. Наше взаимодействие и служение Сангхе подобно зеркалу, которое отражает наш ум обратно нам, то как мы используем методы Дхармы чтобы исправлять себя. Если мы обнаруживаем что мы в ответе за конфликтные ситуации, то обычно мы должны спросить себя "Почему я реагирую подобным образом?", "Почему я держусь за эти вещи?" Преображая яды ума, как только они возникают, мы учимся более эффективно работать со своими обстоятельствами, и жить в соответствии с духовной целью своей жизни.

В начале Сангха подобна собранию священных обьектов, таких как статуи, в мешке. Они неизбежно лязгают одна об другую. Если люди пытаются принести пользу лишь себе одному, то это полностью обесценит их духовные устремления. С другой стороны, если они стараются быть терпеливыми, уважать и любить других, иметь сострадание, то эти качества распространятся и принесут пользу всем вокруг них. И когда они будут делать что-либо в миру, там где мало условий для духовной практики, они будут иметь хорошо устоявшиеся привычки терпения и доброты. Они не утратят их в напряжённых ситуациях. Таким образом, Сангха предоставляет тренировочную площадку для применения Дхармы в большом мире, который и есть истинная арена для нашей практики.

Польза от Сангхи

Те кто принимает учение Будды - дети Речи Будды. Те кто узнаёт истинную природу ума - дети Ума Будды. Однажды мы приняли Прибежище, получили будийское учение и встали на путь. Наша ситуация больше не обычна; что-то изменилось.

Как насекомое попавшее в бутылку из под молока, летающее по кругу без надежды и помощи, мы в конце концов обнаружили, что единственный путь наружу это отверстие горлышка бутылки. Принимая Прибежище, слушая учения, упражняя ум, мы прокалываем дыру в циклическом существовании. Наконец-то мы выберемся. Для будийского практика сансара не бесконечна.

Принятие обетов Прибежища даёт нам доступ в Сангху, но только если мы опирается и имеем те же духовные цели. Если мы принимаем Прибежище, но на самом деле не принимаем идеалы Сангхи, мы подобны тому, кто спрятал что-то гнилое под ковром, и когда это учует кто-то ещё, намекает что это проблема кого-то другого. Но это наши собственные страх, надежда и эгоизм - причина этого отвратительного запаха.

Будучи начинающими практикующими, мы похожи на детей держащихся за мамину юбку. Мы находим огромную поддержку в тех практикующих, которые распознали природу ума. Это качество тех членов Сангхи, на которых мы стремимся походить и за которых стараемся держаться. Если мы наблюдаем за ними, мы можем увидеть как контролировать наш ум, как править нашу речь и как вести себя.

Если мы видим как кто-то начитывает мантру, мы напоминаем себе о практике, чтобы помогать другим. Если мы видим как кто-то помогает другому человеку, медитирует или работает за пределами своих ограничений, мы подражаем ему. Если мы всегда осознаём благие качества наших товарищей по Сангхе и следуем их примеру, и в тоже самое время признаём наши собственные недостатки, а так же работаем чтобы уменьшить их, наша практика будет улучшаться.

Потому что духовно мы только учимся ходить, ноги нашей практики ещё крайне неустойчивы. Когда дети, которые учатся ходить смотрят на гуляющих взрослых, они думают, что могут делать так же, но часто спотыкаются и падают. Им помогает, когда их держат за руку, потому что так более устойчиво, чем когда они стоят сами. Часто, что-то сказанное нашим другом по Сангхе, разрешит неуверенность в нашей практике, и не даст нам пойти в неверном направлении или сделать большой крюк. Всего лишь одно замечание может остановить нас и вернуть обратно на путь.

Контролируя ум, сохраняя моральную целостность, будучи внимательными, аккуратными и усердными, мы обретаем уважение других членов Сангхи. Но мы также должны быть осторожны и не развивать гордость будучи частью Сангхи. Вместо этого мы должны напоминать себе, что мы на пути вместе с Сангхой, потому что мы ещё не пробуждены. У нас есть яды ума, которые нуждаются в очищении практикой и постоянной проверке действий тела, речи и ума; уменьшаем ли мы неблагое и взращиваем ли благое?

Ещё одно благо от совершения практики вместе с Сангхой, состоит в умножении заслуг посредством группового усилия. Например, если кто-то начитал мантру сто раз, то он или она накопил (или накопила) заслуги от начитывания мантры сто раз. Но если десять человек повторили мантру сто раз, то каждый из них накопил заслугу соответствующую повторению тысячи раз.

Кроме того, как можно сделать что-либо быстро и хорошо если есть человек с необходимыми навыками, и как погрузка становится очень лёгкой, если в бригаде есть человек, который сильнее чем прочие, так и духовная практика усиливается присутствием продвинутых практикующих. Будда говорил, что когда в группе из пяти членов Сангхи, один является воплощением Бодхисаттвы, чистым устремлением Бодхисаттвы, намерение и качества порождают увеличение добродетелей других практикующих.

Вот почему, традиционно, Сангха практикует вместе. Польза от совместных действий Сангхи не только от нашего сидения на подушке для медитации, но и от всего остального что мы делаем на протяжении того времени, когда мы не сосредоточены на себе, но скорее прорываемся через цепляние за себя, и действуем для пользы другим. Совершая каждое действие с чистым намерением, мы преодолеваем свой эгоизм. Наше обязательство - продолжать практиковать подобным образом, пока не опустеет сансара.

В Сангхе все мы обладаем великой удачей, быть под защитой Трёх Драгоценностей. Мы имеем посвящения, учения и методы Ваджраяны, которые открывают истинную природу ума. Мы никогда не должны думать о сангхе как о случайной группе друзей, но относиться к каждому практикующему с огромным уважением.

Каждое мгновение вместе, это драгоценная возможность, которая есть великий источник радости. Когда мы практикуем, упражняемся, перенаправляем свои тело, речь и ум, мы остаёмся очень близки к другим; без всяких барьеров. Мы здесь не только пожинаем блага поддержки Сангхи, но и сами вкладываемся в эту поддержку. Мы вместе проходим эту жизнь и снова встретимся в следующих жизнях. Эта мандала не разлучится до самого Пробуждения.

Имея развитое чистое устремление, обязательную формальную практику и дхарма-активность с Сангхой, мы посвящаем заслуги не только собратьям членам Сангхи, но всем живым существам. Прежде всего, мы посвящаем нашу практику как единую мандалу и наши деяния тела, речи и ума, устранению препятствий для своей жизни, с устремлением, чтобы жизнь не прерывалась даже на день.

Для практикующего, каждый день содержит возможность для практики и великое достижение. В дополнение, мы посвящаем нашу заслугу тому, чтобы все живые существа имели крепкое здоровье и хорошо себя чувствовали, чтобы любовь и сострадание возникли в них, и чтобы они были способны практиковать методы Ваджраяны и достичь полной реализации абсолютной истины.

Таким образом, мы можем служить Сангхе на внутреннем уровне, а так же посредством чистого намерения, молитв и благопожеланий.

Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.

Возникновение буддийской общины.

Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.

Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.

Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.

Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.

В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):

Воздерживайся от убийства.
Воздерживайся от воровства.
Воздерживайся от блуда.
Воздерживайся от лжи.
Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.

Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:

Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.

Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.

Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.

Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:

“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.

Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.

Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.

Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.

Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.